Dimanche 25 Octobre 2020

Alors que la pandémie de coronavirus se développe, les Amérindiens luttent contre l'insécurité alimentaire


Bien avant qu'une pandémie mondiale ne déferle sur son coin cloîtré de la nation Navajo, Cynthia Wilson connaissait les douleurs que de nombreuses familles ont prises pour sécuriser et stocker de la nourriture. et un générateur. Sans eau courante, son père la transporte presque quotidiennement. Ils vivent à environ 8 miles de l'épicerie la plus proche et la seule de leur communauté du haut désert, où les acheteurs ont ressenti la pression de l'approvisionnement limité par le rationnement des aliments comme la viande. Avant la pandémie de coronavirus "les gens dépendaient de l'épicerie" Dit Wilson. "Maintenant, ils sont sous le choc ou inquiets de savoir comment ils vont garder leurs garde-manger remplis quand ils ne peuvent pas aller dans les magasins comme ils le faisaient auparavant. C'est un signal d'alarme que nous devons recommencer à développer notre propres aliments et s'occupant de notre propre bétail. "Cynthia Wilson, directrice du programme des aliments traditionnels de l'Utah Dine Bikeyah, envoie des semences indigènes dans le cadre du programme" Seeds and Sheep ". Synthia WilsonWilson, directrice du programme des aliments traditionnels de l'Utah Diné Bikéyah, une organisation à but non lucratif dirigée par des Autochtones qui a travaillé pour protéger le monument national Bears Ears dans le sud de l'Utah et les terres ancestrales de plusieurs peuples autochtones, a trouvé sa motivation au milieu de toute l'incertitude. Ce mois-ci, elle a aidé à lancer un programme "Graines et moutons" en réponse à la pandémie et a envoyé 1 500 paquets de semences aux foyers de la région de Four Corners qui souhaitent planter et cultiver leur propre nourriture. L'objectif initial était d'atteindre 100 familles. Elle a entendu parler de plus de 300 personnes.À travers le pays, alors que les ménages se tournent vers la plantation et le jardinage comme passe-temps relaxant ou pour devenir plus autonomes en période de turbulence, le fait de cultiver sa propre nourriture a pris une plus grande importance parmi les communautés amérindiennes. où la pandémie a mis à nu une crise alimentaire persistante et un désir de revenir aux coutumes et traditions, certaines craintes se perdent lentement.Couverture complète de l'épidémie de coronavirusL'idée de la souveraineté alimentaire autochtone - que les tribus peuvent cultiver, avoir accès à des aliments sains et culturellement essentiels et les sécuriser, qui autonomisent leurs citoyens, respectent les terres et ne sont pas liées à des politiques extérieures - était déjà un mouvement croissant parmi les peuples autochtones, a déclaré Elizabeth Hoover, une auteur et professeur adjoint d'études américaines à l'Université Brown qui écrit sur l'alimentation et la santé environnementale et la justice dans les communautés autochtones. Mais pour que plus de gens progressent vers la souveraineté alimentaire, "beaucoup d'aînés diraient que ce qu'il va falloir, c'est une crise qui va empêcher les gens d'aller à l'épicerie et de ramasser de la nourriture comme avant ", a-t-elle déclaré.

Amorcer un mouvement

Hoover, qui est d'ascendance Mi'kmaq et Mohawk, a grandi dans une ferme du nord de l'État de New York. Les anciens, a-t-elle dit, se souviennent que «personne ne savait que la dépression se produisait ici parce que tout le monde avait son propre jardin.» Malgré les fausses hypothèses selon lesquelles les tribus amérindiennes ont une multitude d'acres à leur disposition et apprêtées pour la récolte, des politiques désuètes et des pratiques de prêt discriminatoires Le gouvernement fédéral a maintenu de nombreux agriculteurs autochtones dans une situation financière désavantageuse, a déclaré Hoover. En 2010, le département américain de l'Agriculture a conclu un accord de 680 millions de dollars sur un recours collectif qui alléguait que l'agence avait engagé des prêts discriminatoires contre les agriculteurs amérindiens pendant près de deux décennies. Ces agriculteurs ont déclaré avoir reçu beaucoup moins de prêts et des conditions plus onéreuses que celles accordées aux agriculteurs blancs. En réponse, l'USDA a déclaré qu'il était "résolu à résoudre tous les cas impliquant des allégations de discrimination passée par des individus." Laissez nos nouvelles répondre à votre boîte de réception. Les nouvelles et les histoires qui comptent, livrées le matin en semaine, mais l'héritage troublant de la discrimination recoupe d'autres problèmes urgents entourant la souveraineté alimentaire, y compris les disparités dans le pays indien de mauvais soins de santé et de maladies, désormais exacerbées par le coronavirus; les batailles environnementales sur les oléoducs et l'accès à l'eau potable; les politiques fédérales qui ont érodé le territoire tribal et les terres ancestrales; et le changement climatique qui a conduit à une augmentation de la sécheresse et des inondations dans tout le pays.Avec autant d'enjeux, a déclaré Hoover, la jeune génération amérindienne voit l'attrait d'un type d'agriculture plus axé sur la communauté plutôt que l'agriculture de masse, comme la culture le soja et le maïs pour les marchés des produits de base, ou à l'autre bout du spectre, un passe-temps pittoresque. "Il ne s'agit pas seulement de faire comme grand-mère: Plantez votre jardin parce que c'est une chose ancienne à faire", a-t-elle déclaré. "C'est la résistance aux entreprises, aux gens qui jouent les joues dans les usines de viande, à une chaîne d'approvisionnement peu fiable où les produits sont expédiés à des milliers de kilomètres contribuant à l'empreinte carbone. Donc, pour ces jeunes gens, ils demandent: Comment faites-vous résister à ce système et à tout ce qu'il représente? "

Alors que la pandémie de coronavirus se développe, les Amérindiens luttent contre l'insécurité alimentaire

Changer les mentalités

Les communautés Cherokee échangent des kits de semences pour chaque saison, les chefs Oglala Lakota préservent les traditions culinaires autochtones et les méthodes d'enseignement des collèges communautaires dirigés par les autochtones qui tentent autrement d'oublier.Les universités Cherokee tentent de remettre en cause ce système au profit des populations autochtones.Nueta Hidatsa Sahnish College, un collège communautaire public tribal de New Town, dans le Dakota du Nord, commencera son programme de "sécurité alimentaire" cette semaine, a déclaré Lori Nelson, directrice des concessions de terres de l'école. Dix-huit candidats se sont inscrits pour apprendre à cultiver leurs propres jardins ou plantes à l'aide de conteneurs, tandis que le collège lui-même s'attend à mettre les produits à la disposition des gens par le biais d'un jardin de «cueillette» d'une taille d'une acre. dans un désert alimentaire ", a déclaré Nelson, qui a récemment demandé une subvention de l'USDA. "Les gens sont très habitués à la farine et au sucre et aux aliments transformés. Il est vraiment difficile de changer les mentalités." Le fort Berthold à New Town, le siège des trois tribus affiliées, également connu sous le nom de Nation MHA, a un taux d'obésité de 86% chez les population adulte et 55 pour cent parmi les enfants d'âge scolaire, provoquant des taux plus élevés de diabète et de maladies cardiaques.Nelson a déclaré que l'espoir est de conduire les citoyens sur une voie avec des options plus saines. "Si vous cultivez votre propre nourriture", a-t-elle ajouté, "vous" re plus susceptibles de le manger. "

Des résultats croissants

Les organisations de semences autochtones affirment que la pandémie a accru l'intérêt pour ce qu'elles font depuis des décennies.Les demandes de semences de la Traditional Native American Farmers Association ont doublé cette année, a déclaré Clayton Brascoupe, l'un des fondateurs qui a cultivé dans les contreforts de les montagnes Sangre de Cristo du Nouveau-Mexique depuis plus de quatre décennies.Clayton Brascoupe est co-fondateur de la Traditional Native American Farmers Association, qui fait don de semences à des agriculteurs à domicile.Avec la permission de Clayton BrascoupeL'association, qui a expédié ses semences loin du Canada et de la Floride, créés en 1992 pour aider à attirer plus de gens, en particulier les jeunes, dans l'agriculture, en enseignant la qualité et la germination des semences. Brascoupe, d'ascendance mohawk, a déclaré que les graines que son association vend sont importantes non seulement parce qu'elles sont indigènes, mais qu'elles sont nutritionnellement supérieures aux hybrides. "Dans les années passées, quelqu'un nous écrivait ou nous appelait:" Pouvez-vous m'en envoyer deux à trois paquets de graines? ", a déclaré Brascoupe. «Cette année, nous avons été touchés par de nombreuses demandes. Ce ne sont pas seulement quelques paquets - nous envoyons ces grandes boîtes aux lettres prioritaires.» Parmi ceux qui ont reçu des dons, il y a l'organisation Utah Diné Bikéyah, qui fait référence à la «relation humaine à la surface de la terre "dans la langue Diné Bizaad, ou navajo.Téléchargez l'application NBC News pour une couverture complète de l'épidémie de coronavirusAlastair Bitsóí, un porte-parole de l'organisation qui est Diné et citoyen de la Nation Navajo, a déclaré que le fait que les agriculteurs autochtones partagent leurs ressources avec le programme "Semences et moutons" est significatif. "Cela vient, non pas de sources extérieures, mais à l'intérieur, " il a dit. "C'est la belle chose." Les graines - qui comprennent le maïs, la courge, les melons et les haricots - seront prêtes à être récoltées pour les producteurs d'ici la fin de l'été et l'automne, selon le type de variété, a déclaré Bitsóí. Les familles autochtones sont invitées à partager des photos des fruits - et des légumes - de leur travail. Le programme "Seeds and Sheep" a envoyé 1500 paquets de semences de variétés aux familles de la région de Four Corners aux États-Unis.Cynthia WilsonDepuis l'accès à la course à pied l'eau et des infrastructures fiables restent un problème sur les terres de la nation Navajo, les familles participant au programme reçoivent des réservoirs d'eau de 275 gallons si nécessaire. Le programme est "une solution à long terme", a déclaré Bitsóí, face à une future vague de COVID -19. La maladie a déjà ravagé la nation Navajo, qui chevauche l'Arizona, le Nouveau-Mexique et l'Utah et a connu un taux d'infection surprenant de plus de 2300 cas pour 100000 personnes.Cet automne, l'Utah Diné Bikéyah prévoit de distribuer des moutons Navajo-Churro aux familles intéressées par l'élevage, une autre façon de maintenir en vie les liens culturels, dont Bitsóí a dit qu'il était "plus que jamais nécessaire" pendant la pandémie. "Nous voulons que notre peuple arrête de boire le lait des villes frontalières et boive directement à la source", a-t-il déclaré. La famille de Synthia Wilson cultive des rangées de maïs, de haricots et de melons à l'extérieur de leur maison à Monument Valley, dans l'Utah, sur la nation Navajo.Cynthia WilsonCynthia Wilson est d'accord. Quand elle regarde les rangées de terre brun rougeâtre derrière sa maison dans la Monument Valley et regarde son père pendant qu'il arrose consciencieusement le maïs bleu Diné, le maïs jaune et le maïs blanc, les haricots Anasazi, le haricot Diné "la courge caudale" et les melons, elle espère que d'autres pourront reproduire la générosité pour eux-mêmes. Le maïs bleu, a-t-elle récemment déclaré, jaillissait déjà de la terre.